выпуск 8(8) 2016

Основы технологий Себя

Я обращаюсь к технологиям Себя в их практическом применении для достижения позитивного здоровья и благополучия
Название этого журнала заимствовано у Мишеля Фуко, начавшего, но не успевшего продвинуться далеко в своём последнем проекте − изучении технологий себя в европейской культуре, начиная с Сократа. Вряд ли кто-то кроме Фуко мог бы сделать его работу. Потому проект остался в истории философии как семинар и ряд статей.
Но сама проблема отношения к себе, поставленная Фуко, должна быть исследована. Как врач, междисциплинарный исследователь медицины и здоровья, как медицинский антрополог я обращаюсь к технологиям Себя в био-психо-культурном контексте, то есть, в их практическом применении для достижения позитивного здоровья и благополучия (wellbeing) на всех уровнях устройства человека: его тела, его психики, его социальной жизни.
Фуко указывает на "игры истины" − специфический способ познания себя,
понимания себя людьми.
Он выделяет четыре вида технологий в человеческом обществе: производство (создание и манипулирование вещами), знаковые системы (использование символов, значений), власть (поведение индивидов и его подчинённость тем или иным целям), технологии себя. Последний вид позволяет индивидам совершать операции над своими телами, душами и мыслями, над своими поступками и способами существования в целях достижения счастья, мудрости, совершенства, а также чистоты и бессмертия.
Первая технология относится к естественным наукам.
Сегодня, на пороге 2017 года мы можем утверждать верховенство естественной науки. Во всяком случае, те возможности, что есть у нас сейчас, даны почти исключительно такой наукой. Будь то подчинение электричества, создание химических средств, устройство комфортной среды, модификация приготовления пищи, ускорение перемещения в пространстве, − всё есть технологии работы с материальной действительностью. Медицина также стала биологической: её задачи сводятся к подбору химического ключа для того или иного процесса среди миллионов процессов организма. С такой точки зрения, здоровье можно считать оптимальным балансом процессов, стабильным в максимально широком диапазоне условий внешней природной среды.
Вторая технология предполагает знаковые отношения.
Она связана с языком (лингвистика) и обеспечивает потоки смыслов от людей к людям и в целом в культуре. "Словом можно убить" − довольно известная истина. Не самим словом, но тем смыслом, какой это слово приобретёт в сознании человека − адресата высказывания. Контекст не менее важен, чем само слово: "вам осталось жить один месяц" сказанное врачом-онкологом и сказанное незнакомым человеком сомнительной внешности будет воспринято по-разному. Хотя во втором случае это высказывание очень неприятно, в первом случае оно будет равнозначно выстрелу в лоб. Контекст обладает властью, властью дискурсивной, то есть, смысловой и символической. Относительно медицины, человек погружён во властные отношения в обществе и в самом себе. Его здоровье и нездоровье, благополучие и болезнь часто определяются тем, насколько он властен над самим собой и насколько не властно над ним общество.
Технологии власти − третий вид, описываемый Фуко.
И конечно, власть соотносится с естественным миром так же, как со знаковой реальностью.
Наконец, технологии себя − воздействие индивида на самого себя, подчинение себя себе.
Фуко обозначает начало такого смыслового конструкта в языческой Древней Греции, в платоновских диалогах, "Алкивиаде-1" Сократа. Спустя много веков в христианской культуре эта идея продолжается как аскеза − отказ от себя для поиска в себе божественного. Отказ от себя противоположен тому, с чего начиналась эта идея и эта практика у Сократа − и в том важнейшее отличие культур греческого язычества и христианства. Принцип "заботы о себе" с веками превратился в "познай себя" − тот смысл, который сегодня актуален в нашей цивилизации. Вряд ли такое бурное развитие психологии как практики (а не как физиологии высшей нервной деятельности) было бы возможно, не актуализируйся принцип самопознания в новейшем времени.
Но у Сократа было "позаботься о себе". И далее в греко-римской культуре познание себя возникает как следствие заботы о себе. Алкивиад, древнегреческий юноша в сократовском диалоге, стремится занять высокое положение в обществе, но при этом он не понимает, какое знание о самом себе ему необходимо. Политические амбиции ущербны, если ты не способен познать себя самого. Сократ вводит принцип epimelesthai, состоящий из заботы о себе и предварительного вопроса о том, что же такое это "себе". По Фуко, поиск "себя" − это поиск идентичности. Это не одежда или имущество, но это то духовное начало, которое пользуется орудиями внешними. И тогда получается, что забота о себе есть не забота о какой-то субстанции души, но забота о деятельности, осуществляемой душой. Через неё происходит познание души, возможное лишь в отражении, в рефлексии. Неотъемлемая часть заботы о себе − здоровье. Тело физическое, не меньше чем душа, должно находиться в состоянии активном, тренированном. Телесные упражнения имели большое значение в культуре Древней Греции.
Получается, поиск Себя есть технологическое созидание себя − своей идентичности − путём рефлексии, отражения в других и в самом себе, а также путём внимания к своему телу, своей деятельности, своему знанию.
Сегодня такое представление тысячекратно умножено благодаря наукам биологическим, психологическим и наукам о культуре. Сегодня принцип заботы о себе можно с полным правом распространить в медицину (хотя в и Древней Греции были стоики, были терапевты, занятые практиками здоровья) и утверждать, что невозможно благополучие человека без его идентичности. Под идентичностью же понимается единство устройства тела с переживанием этого тела в сознании и Я человека, распространённые в социальную жизнь. Она же определяется позицией Я среди других Я, проживаемая в феноменальном (то есть, сознании) и выражаемая телом. Все три уровня определяют друг друга в своих восходящих и нисходящих связях. Общество через психическое Я может навредить или же помочь телу, а тело обеспечивает представленность Я обществу, зачастую обусловливая собственно принятие и отношения среды с самим Я человека.
Такие взаимосвязи можно охарактеризовать термином "герменевтика", то есть движение и взаимопревращение смыслов.
Медицина, как она понимается в этом журнале, есть герменевтика человека как субъекта в отношениях с самим собой, в отношениях с обществом, представленного биопсихосоциальным единством.
Сегодня можно утверждать, что технологии Себя есть тот путь отношений Я, который позволит конструировать свою жизнь в независимости: от мнения других, от привычек и символических практик (например, тостов, приводящих к смертельному опьянению). Независимость возможна и от потребностей, выходящих за рамки выживания, например, избыточного поступления пищи. Независимость не означает контроль над своим поведением. Контроль есть ограничение, а развитая идентичность способна сама определять те действия, которые будут конструктивны и полезны, принимая их органично. Относительно еды, здоровая идентичность человека способна получать удовольствие от тех продуктов и блюд, что будут полезны телу. Тем самым, достигается естественное соединение биологического, психологического и социального в практике потребления пищи. То же можно сказать и про многие другие аспекты.
Современная наука прорисовывает междисциплинарные связи в устройстве человека. Например, как слово становится частью обмена веществ будучи услышанным, пережитым в нейронах мозга, запустившим процессы нейрогуморальной регуляции в теле и в итоге приведшим к стрессу, язве желудка, инфаркту или инсульту. Наука обобщает эту информацию, давая возможность использовать её в технологиях достижения здоровья, настоящего, полного.
В основе Технологий Себя лежит единое, холистическое представление о биопсихосоциальном устройстве человека. Предложенная ещё в Древней Греции, развитая Римом и изменённая христианством структура развития себя как личности сегодня обретает новые смыслы благодаря пониманию связей между биологическим телом и социальным существом.